11.24.09
Concerning the Virtues of Thul Hijjah & the Day of Arafah
All about Udhiyah
-The definition of Udhiya and its ruling
-What a person who wants to sacrifice, should avoid.
-The best kinds of animals for Udhiyah
-The Conditions of a Sacrificial Offering
-The time for udhiyah (sacrifice)
-The age that the animal should have reached for Hadiy and Udhiyah
What should be done with the sacrifice?
1. It is mustahabb (liked, preferable) for the one who has made a sacrifice to not eat anything on that day before he eats from it, if this is possible, because of the hadeeth, “Let every man eat from his sacrifice.” (Classed as saheeh in Saheeh al-Jaami’, 5349). This eating should be after the Eid prayer and khutbah. This is the opinion of the scholars, including ‘Ali, Ibn ‘Abbaas, Maalik, al-Shaafa’i and others. The evidence for this is the hadeeth of Buraydah (may Allaah be pleased with him): “The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) would not go out on the day of Fitr until he had eaten, and he would not eat on the day of Adhaa until he had slaughtered (his sacrifice).” (Al-Albaani said: its isnaad is saheeh. Al-Mishkaat, 1/452).
2. It is better for a person to slaughter the sacrifice himself, but if he does not, it is mustahabb for him to be present when it is slaughtered.
3. It is mustahaab to divide the meat into three: one third to be eaten, one third to be given as gifts and one third to be given in charity. This was the opinion of Ibn Mas’ood and Ibn ‘Umar (may Allaah be pleased with them). The scholars agreed that it is not permissible to sell anything from its meat, fat or skin. In a saheeh hadeeth, the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Whoever sells the skin of his udhiyah, there is no udhiyah for him (i.e., it is not counted as udhiyah).” (Classed as hasan in Saheeh al-Jaami’, 6118). The butcher should not be given anything of it by way of reward or payment, because ‘Ali (may Allaah be pleased with him) said: “The Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) commanded me to take care of the sacrifice and to give its meat, skin and raiment ( covering used for protection ) in charity, and not to give anything of it to the butcher as a compensation . He said, ‘We will give him something from what we have.’” (Agreed upon). It was said that it is permissible to give the butcher something as a gift, and that it is permissible to give some of it to a kaafir if he is poor or a relative or a neighbour, or in order to open his heart to Islam. (Fataawa al-Shaykh ‘Abd al-‘Azeez ibn Baaz).
11.15.09
باب الإستقامة
باب الإستقامة
قال الله تعالى (فاستقم كما أمرت) (هود: 112)، وقال تعالى: (إن الذين قالوا ربنا الله ثم استقاموا اتتننرل عليهم الملائكة
ألا تحزنوا وأيشرشروا باجنة التي كنتم توعدون(30) نحن أولياؤكم في الحياة الدنيا وفي الآ ولكم فيها ما تشتهي أنفسكم ولكم فيها ما تدعون (31) نزلا من غفور رحيم) (فصلت : 32-35)، وقال تعالى : (إن الذين قالوا ربنا الله ث استقاموا فلا خوف علهم ولاهم يحزنون (13) أولئك أصحاب الجنة خالدين فيها جزاء بما كانوا يعملون) (الأحقاف: 14-13).
الشرح:
الإستقامة هي أن يثبت الإنسان على شريعة الله سبحانه وتعالى، كما أمر الله ويتقدمها الإخلاص لله عز وحل.
ثم ذكر المؤلف عدة آيات في هذا، فذكر قول الله تعالى: (فاستقم كما أمرت) (هود: 112). الخطاب هنا للنبي، والخطاب الموجة للرسول صلى الله عليه وسلم يكون له ولأمته، إلا إذا قام دليل على أنه خاص به فإنه يحتص به. أما إذا لم يكن الدليل خاصابه، فإنه له ولأمة.
فمما دل الدليل على أنه خاص به قوله تعالى: (ألم نشرح لك صدرك (1) ووضعنا عنك وزرل (2) الذي أنقض ظهرك) (الشرح:3-1) فإن هذا خاص بالنبي.
ومثله قوله: (ولقد آتيناك سبها من المثاني والقرآن العظيم) (الحجر: 87) هذا أيضا خاص بالرسول.
وإذا لم يقم الدليل على أن الخطاب للخصوص فهو له ولأمته، وعلى هذه القاعدة يكون قوله: (واستقم كما أمرت) )الشورى: 15) عاما له ولأمته.
كل واحد يجب عليه أن يستقيم كما أمر فلا يبدل في دين الله، ولا يزيد فيه، ولا ينقص، ولهذا قال في آية أخرى: (واستقم كما أمرت ولا تتبع أهواءهم) (الشورى: 15). وقال تعالى: (إن الذين قالوا ربنا الله شم استقاموا)(فصلت: 3).
ربنا الله خالقنا ومالكنا ومدبر أمورنا، فنحن نخلص له. ثم استقاموا على ذلك أي: على قولهم: ربنا الله فقاموا بشريعة الله.
هؤلاء الذين اتصفوا بهذين الوصفين: (تتنزل عليهم الملائكة) ملكا بعد ملك (ألا تخافوا ولاتحزنوا) يعني أن الملائكة تتنزل عليهم بأمر الله في كل موطنفخوف ولا سيما عند الموت يقولون لهم: (ألا نخافوا ولاتحزنوا) لا تخافوا فيما تستقبلون من أموركم، ولاتحزنوا على ما مضى من أموركم.
(وأبشروا بالجنة التي كنتم توعدون) والبشر هي الإخبار بما يسر ولا شك أن الإنسان يسره أن يكون من أهل الجنة اسأل الله أن يجعلنى وإياكم منهم.
(وأبشروا بالجنة التي كنتم توعدون) لإن كل من قال: ربى الله واستقام على دين الله فإنه من أهل الجنة.
يقولون لهم أيضا: (نحن أولياؤكم في الحياة الدنيا وفي الآخرة) فالملائكة أولياء في الآخرة تتلقاهم الملائكة يوم البعث الحساب: (هذا يومكم الذي كنتم توعدون) فيبشرونهم بالخير في مقام الخوف والشدة.
قال الله عز وجل: (ولكم فيها ما تشتهي أنهسكم ولكم فيها ما تدعون) لكم فيها أي في الآخرة ما تشتهي أنفسكم وذلك في نعيم الجنة؛ لأن الخنة فيها ما تشتهيه الأنفس وتلذ الأعين.
(ولكم فيها ما تدعون) أي: تطلبون، بل لهم فوق ذلك: (لهم ما يشاءون فيها ولدينا مزيد)(ق: 35) لهم زيادة على ما يدعوننه ويطلبونه ويتمنونه.
(نزلا من غفور رحيم) يعني أن الجنة نزل لهم وضيافة من غفور رحيم.
(غفور) غفر لهم سيئاتهم رحيم بهم رفع لهم درجاتهم.
هذا جزاء الين يقولون ربنا الله ثم يستقيمون.
وفي هذا: دليل على أهمية الا ستقامة على دين الله بأن يكون الإنسان ثابتا لا يزيد ولا ينقص ولا يبدل ولا يغير.
فأما من غلا في دين الله أو جفا عنه أو بدل فإنه لم يكن مستقيما على شريعة الله عز وجل، والاستقامة لا بد لها من العتدال في كل شيء حتى يكون الإنسان مستقيما.
***
وعن أبي عمرو، وقيل أبي عمرة سفيان بن عبد الله رضي الله عنه قال: قلت: يا رسول الله قل ليى في الإسلام قولا لا أسأل عنه أحدا غيرك. قال: ((قل: آمنت بالله، ثم استقم)) رواه مسلم (مسلم: 38).
الشرح:
قوله: ((قل لى في الإسلام قولا لا أسأل عنه أحدا غيرك)) أي: قل لى قولا لا أسأل عنه أحدا غيرك فيكون فصلا وحاسما ولا يحتاج إلى سؤال أحد، فقال له النبي: ((قل آمنت بالله ثم استقم)).
فقوله: ((قل آمنت)) ليس المراد بذلك مجرد القول باللسان، فإنه من الناس من يقول: آمنت بالله وباليوم الآخر وما هم بمؤمنين.
ولكن المراد بذلك قول القلب واللسان أيضا.
أي: أن يقوله باسانه بعد أن يقر ذلك في قلبه، ويعتقده اعتقاد جازما لا شك فيه. لأنه لا يكفي الإيمان بالقلب، ولا الإيمان باللسان لا بد من الإيمان بها جميعا.
ولهذا كان النبي عليه الصلاة والسلام يقول وهو يدعو الناس إلى الإسلام يقول: ((يا أيها الناس، قولوا: لا إله إلا الله تفلحوا)) فقال: قولوا: أي: بأسنتكم. كما أنه لابد من القول بالقلب.
وقوله: ((آمنت بالله)) يشمل الإيمان بوجود الله عز وجل، وبربويته و بأسمائه وصفاته وبأحكامه وبأخباره وكل ما يأتي من قبله عز وجل، تؤمن به، فإذا آمنت بذلك فاستقم على دين الله، ولا تحد عنه، لا يمينا ولا شمالا، لا تقصر ولا تزد.
فاستقم على شهادة أن لا إله إلا الله، وأن محمدا رسول الله، وذلك بلإخلاص لله عز وحل والمتابعة لرسوله.
استقم على الصلاة وعلى الزكاة، والصياو، والحج، وعلى جميع الشرائع.
وقوله: ((قل آمنت بالله ثم)) دليل على أن الإستقامة لا تكون إلا بعد الإيمان، وأن من شرط الأعمال الصالحة أي: من شرط صحتها وقبولها أن تكون مبنية على الإيمان. فلو أن الإنسان عمل بظاهره على ما ينبغي، ولكن باطنه خراب، وفي شك واضطراب، أو في إنكار وتكذيب، فإن ذلك لا ينفعه، ولهذا اتفق العلماء رحمهم الله على أن من شروط صحة العبادة وقبولها أن يكون الإنسان مؤمنا بالله، أي: معترفا به وبجميع ما جاء من قبله تبارك وتعالى.
ويستفاد من هذا الحديث: أنه ينبغي للإنسان إذا قام بعمل أن يشعر أنه قام به لله وأنه يقوم به بالله وأنه يقوم به في الله؛ لأنه لا يستقيم على دين الله إلا بعد الإيمان بالله عز وجل.
فيشعر أنه يقوم به لله أي: مخلصا وبالله مستعينا، وفي الله متبعا لشرعه، وهذه مستفادة من قوله تبارك وتعالى: (إياك نعبد وإياك نستعين (5) اهدنا الصراط المستقيم)(الفاتحة: 5-6) فلأول قيام لله، والثانى قيام فيه، أي: في شرعه، ولهذا نقول: إن المراد بالصراط المستقيم في الآية الكريمة هو شرع الله عز وجل الموصل إليه. والله الموفق.
وعن أبي هررة رضي الله عنه: قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ((قاربوا وسددوا، واعلموا أنه لن ينجو أحد منكم بعمله)) قالوا: ولا أنت يا رسول الله؟ قال صلى الله عليه وسلم: ((ولا أنا إلا أن يتغمدني الله برحمة منه وفضل)) رواه مسلم. (البخاري: 5673، مسلم: 2816).
و((المقاربة)): القصد الذي لا فيه ولا تقصير. و((السداد)): الإستقامة والإصابة، و((يتغمدني)) يلبسنى ويسترنى. قال العلماء: معنى الإستقامة: لزوم طاعة الله تعالى؛ قالوا وهي من جوامع الكلم، وهي نظام الأمور، وبالله التوفيق.
الشرح:
هذا الحديث يدل على أن الإستقامة. على حسب الإستطاعة، وهو قول النبي: ((قاربوا وسددوا)) أي: قاربوا ما أمرتم به واحرصوا على أن تقربوا منه بقدر المستطاع.
وقوله: ((سددوا)) أي: سددوا على الإصابة أي: احرصوا على أن تكون أعمالكم مصيبة للحق بقدر المستطاع، وذلك أن الإنسان مهما بلغ من التقوى، فإنه لابد أن يخطئ كما جاء في الحديث عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: ((كل بني آدم خطاء، وخير الخطائين التوابون)) وقال عليه الصلاة والسلام : ((لو لم تذنبوا لذهب الله بكم ثم لجاء بقوم يذنبون فيستغفرون الله فيغفر لهم)).
فالإنسان مأمور أن يقارب ويسدد بقدر ما يستطيع.
ثم قال: ((واعلموا أنه لن ينجو أحد منكم بعمله)) أي: لن ينجو من النار بعمله. وذلك لأن العمل لا يبلغ ما يجب لله عز وجل من الشرك وما يجب على عباده من الحقوق، ولكن يتغمد سبحانه وتعالى العبد برحمته فيغفر له.
فلما قال الرسول هذا قالوا له: ولا أنت؟! قال: ((ولا أنا إلا أن يتغمدني الله برحمة منه)).
فدل ذلك على أن الإنسان مهما بلغ من المتبة والولاية فإنه لن ينجو بعمله حتى النبي عليه الصلاة والسلام.
لو لا أن الله من عليه بأن غفر له ذنبه ما تقدم منه، وما تأخر، ما أنجاه عمله، فإنه قال قائل: هناك نصوص من الكتاب والسنة تدل على أن العمل الصالح ينجى من النار ويدخل الجنة مثل قوله: (من عمل صالحا من ذكر أو أنثى زهو مؤمن فلنحيينه حياة طيبة ولنجزينهم أجرهم بأحسن ما كانوا يعملون)(النحل: 97) فكيف يجمع بين هذا وبين الحديث الذي مر؟!
الجواب عن ذلك أن يقال: يجمع بينهما بأن المنفي دخل الإنسان الجنةبالعمل في المقابلة، أما المثبت فهو أن العمل سبب وليس عوضا.
فالعمل لا شك أنه سبب لدخول الجنة والنجاة من النار، لكن ليس هو العوض، وليس وحده الذي يدخل به الإنسان الجنة، ولكن فضل الله ورحمته هما السبب في دخول الجنة والنجاة من النار.
وفي هذا الحديث من الفوئد: أن تاإنسان لا يعجب بعمله مهما كان. عملك قليل بالنسبة لحق الله عليك.
وفيه: أنه ينبغي على الإنسان أن يكثر من ذكر الله دائما، ومن السؤال بأن يتغمده الله برحمته.
قل دائما: ((اللهم تغمدني برحمة منك وفضل)) لأن عملك في مرضاة الله لا يكون إلا برحمة الله عز وجل.
وفيه: دليل على حرص الصحابة رضي الله عنهم على الهلم، ولهذا استفصلوا، هل هذا العموم شامل له أم لا؟ فبين لهم النبي صلى الله عليه وسلم أنه شامل له.
ومن تدبر أحوال الصحابة وجد أنهم أحرص الناس على العلم، وأنهم لا يتركون شيئا يحتاجون إليه في أمور دينهم ودنياهم إلا ابتدروه. والله الموفق.
شرح ریاض الصالحين. للشيخ صالح ابن محمد العثيمين
10.31.09
Du’aa – The Weapon of the Believer
وَقَالَ رَبُّڪُمُ ٱدۡعُونِىٓ أَسۡتَجِبۡ لَكُمۡۚ إِنَّ ٱلَّذِينَ يَسۡتَكۡبِرُونَ عَنۡ عِبَادَتِى سَيَدۡخُلُونَ جَهَنَّمَ دَاخِرِينَ
And your Lord says: “Call on Me; I will (of a surety) respond to you. Verily those who are too arrogant to serve Me will surely find themselves in Hell – in humiliation!” [Ghaafir 40:60]
Du’a’s and the seeking protection from Allaah are like a weapon, and a weapon is only as good as the person who is using it; it is not merely the matter of how sharp it is. If the weapon is perfect and free of faults, and the arm of the person using it is strong, and there is nothing stopping him, then he can lay waste the enemy. But if any of these three features is lacking, then the effect will be lacking accordingly.
al-Daa’ wa’l-Dawaa’, p. 35 Ibn al-Qayyim (rahimullah)
Sheikh al-Islam Ibn Taymiyah (rahimullah) said:
”The du’aa’ in which there is no transgression will be answered, or else the person will be given something equal to it. This is the best response. For the thing that he asked for may be unattainable or may be harmful to the person who prayed or to someone else, but he is ignorant and unaware of the harmful elements in it. But the Lord is Close and Ever-Responsive, and He is more compassionate towards His slaves than a mother towards her child. And He is the Most Generous, Most Merciful: if He is asked for a specific thing and He knows that giving it is not in the best interests of His slave, He will give him something of equal value, as a father does for his child when he asks him for something that is not good for him, so he gives him something of equal worth, and for Allah is the highest description.”
Majmoo’ al-Fataawa, (14/368).
10.28.09
The Boy and the Cookie
“…I knew him myself. I knew him, and I don’t say he was from the Children of Isra’il. No! He was from the sons of this land. I knew him personally.
He would weep intensely. He would weep intensely, and he would never have the Qur’an recited in his presence except that he would cry, and become humble and soft. He was an amazing, strange person.
He memorized the Qur’an when he was only twelve! However, he was older due to the Words of Allah and his knowledge of Allah, and I don’t place him higher in status than Allah would.
I tell you about him while I have placed a condition on myself that I don’t tell you other than what I saw with my own eyes. The second condition I placed on myself is that I don’t exaggerate in anything I say about him.
Death of Mujahedeen and death of the apostates (Graphic)
ImamTV : Death of Mujahedeen and death of the apostates (Graphic)
Click Here
10.13.09
Regarding the concern of ones sins
‘Abdullah b. Mas’ûd – Allah be pleased with him – said:
The believer sees his sins as if he is sitting at the foot of a mountain fearing that it might fall on him, while the sinner (fâjir) sees his sins as a fly that lands on his nose, he just waves it away.
Al-Bukhârî, Al-Sahîh, The Book of Supplications, Chapter on Tawbah.
Ibn Hajr quotes in his commentary, Fath Al-Bârî:
Ibn Abî Jumrah said, “The reason for this [fear] is that the heart of a believer is illuminated; so when he sees from himself something that goes against what he illuminates his heart with, it is very distressing to him. The wisdom behind giving the example of a mountain is that a person might find some way to escape from other dangers, but if a mountain falls on a person he does not survive. In short, the believer is dominated by fear (of Allah) due to the strength of îmân he has; he does not therefore feel falsely secure about being punished because of his sins. This is the way of the Muslim: he always fears and checks on himself, his good deeds are little to him and he fears even the small bad deeds he has done.”
Safar al-Akheer (the last travel)
Safar al-Akheer (The Last Travel), By Abu Ali
هذا هو السفرُ الأخيرْ … قــدرُ الــصغيــرِ مــع الكبيـرْ
This is the last travel, the ultimate destiny for the young and old
والمـــوتُ سهــمٌ نافذ … يُفنِــــي الغنــــيَ أو الــفقيــرْ
And death is a hard arrow that aim to the rich man or the poor one
أينَ المآكلُ والمشاربُ .. والــمراكـبُ والــقصـــورْ ؟!
Where are the luxurious food and drinks, where is the cars and palaces
أينَ النضارةُ والجمالُ .. وأينَ رائحــةُ الـــعطــــورْ ؟!
Where are the beauties and the purity, and the nice fragrance
أينَ ابتسامتكَ التي منها .. يشــعُ سَنــا الــســـــرورْ ؟!
Where is your smile that was stunning with happiness?
بلْ أينَ صوتكُ في المجالس … ذلكَ الصوتُ الجهورْ؟!
Nay, where is your distinctive voice that we used to hear in our gatherings?
بلْ أينَ عزتكَ التي صعدتْ .. إلــى بــرج الـغــرورْ؟!
Nay, Where is your pride that reached the tower of selfishness?
بلْ أينَ ذكركَ بعدما .. كنــتَ المعــرّفَ والــشهيـــــرْ؟!
???
هلْ مخبرٌ عن ذلك المسكينِ .. كــيفَ هــو الــمصيــرْ؟!
Does anyone know what happened to that “poor” person and his destiny?
كـمْ كــانَ ينقــلُ خطـــوةُ .. بيــنَ الــبـراريْ والــبحــورْ
He was walking around through the hills and seas
والآنَ قدْ قـَصُرتْ خطاهُ .. عــن الــتنقــل والــمسيــرْ
And now he can’t go anymore or even move from place to another
أمســىَ أسيــراً يــال ذُلــِكَ .. بعــدَ عِــزكَ يــاأسيـــرْ
He spent his night as a captive after he was so proud of his life
وغدا فراشــكَ منْ ترابٍ .. لاغــطــاءَ ولا ســريــــــرْ
Your bed now is only dirt on earth without a cover like a normal bed
قــمْ يــاأخي فـي الليــــل .. واقرع بــابَ تــوابٍ غفورْ
Arise in the night, O brethren in faith, and knock on the door of your God for forgiveness
أوَ مايُذكــركَ الظــلامُ .. ظــلامَ مُــوحِشــةِ الــقبــــورْ
Doesn’t this darkness remind you of the scary graves darkness ?
أطل السجودَ لعلَّ وجهكَ .. أنْ يفــوزَ ببعــض نــورْ
Lengthen the Prostration to your God so that your face may earn some light
منْ نورِ خــلاَّق البرايــا .. فــي المقابــرِ والنشـــــورْ
A light from the creator of all creatures in the graves or above the earth
واكسرْ قيودَ الإثم واجعلْ .. روحــكَ العُليــا تطيـــــرْ
break the chains of sins and make your elevated soul fly
واطــردْ غيــومَ الهمِّ يــا .. محزونُ عن روض الشعورْ
Eject the clouds of worry from your heart that made you miserable
تـُبْ ياأخي .. تـُبْ ياأخي .. فــالله غفـَّــارٌ شــكــــــــورْ
Repent, O brethren in faith, Repent, O brethren in faith, For Allah is forgiving, thankful
Extremism is in Lenience Just as it is in Harshness
Extremism is in Lenience Just as it is in Harshness
Al Hamdulilaah wa ba’d:
There have been increasingly numerous campaigns and refutatieons against extremism in religion lately, and they are with just right, because extremism in religion has been forbidden in the Book, the Sunnah and with the consensus of the scholars. Allaah Ta’aala stated:
{Say: “O people of the Scripture (Jews and Christians)! Exceed not the limits in your religion (by believing in something) other than the truth} Al Maa-idah: 77
In another Ayah:
{O people of the Scripture (Christians)! Do not exceed the limits in your religion, nor say of Allaah aught but the truth}
The Prophet – صلى الله عليه وسلم – said: “Beware of extremism, for indeed the only thing that has destroyed those who came before you is extremism.”
Extremism in religion is to exceed the limits of its legislated boundaries. It could be in worship, such as the three men, one of whom said: ‘I will stand the whole night in prayer and not sleep.’ The second said: ‘I will fast continuously not missing one day without fasting.’ The third said: ‘I will not marry.’
Extremism can also be in rulings; such as making something that is recommended an obligation, or being extreme in the ruling of one who practices a major sin that is less than polytheism by declaring him to be a disbeliever who has left the fold of Islaam. Extremism can be in ordering the good and forbidding the evil, such as the extremism practiced by the Mu’tazillah in the form of revolting against the rulers with the excuse of ordering good and forbidding evil as justification.
Extremism is also in declaring something permissible to be impermissible, or declaring something impermissible to be permissible.
Extremism in religion in all its forms is prohibited, it may cause the individual to exit the fold of Islaam or cause destruction, as it destroyed those who came before us, and no person who has been given understanding and foresight by Allaah in rulings and in placing things in the rightful place can doubt this.
However, there are people whose state is the exact opposite of the extremism of exceeding the limits in the religion, there are those who went to extremes in lenience and indulgence. There is no doubt that our religion is the religion of lenience, ease and justness, but this lenience must be within the legislated boundary, by acting upon the legislated permits when needed, and all the religion, and to Allaah belongs all praise, is free of hardship and restrictions.
{Allaah burdens not a person beyond his scope.} Al Baqarah: 286
{And [Allaah] has not laid upon you in religion any hardship} Al Hajj: 78
{Allaah does not want to place you in difficulty} Al Maa-idah: 6
Extremism in leniency is by overstepping the boundaries that Allaah has set, and this is not called lenience, rather this is hardship itself. Nullifying al Walaa and al Baraa in Islaam, equating the believers with the disbelievers with the justification of tolerance, invalidating the implementation of the nullifiers of one’s Islaam upon those who have nullified all or some of them, equating religions such as equating Islaam to Judaism or Christianity, rather equating Islaam with all religions including paganism and atheism, claiming that ‘there
is no diety worthy of worship other than Allaah’ does not necessitate the disbelief in Tahqhoot and does not negate false religions other than Islaam – as some columnists have written in some of our local newspapers. All of these are examples of extremism in negligence and indulgence.
It is an obligation to refute it, just as it is an obligation to refute the extremism of exceeding the limits in the religion. Rather, extremism in negligence and indulgence is more dangerous than the extremism of exceeding the limits in the religion, because this type of extremism reaches the point of equating the religions of the disbelievers with the religion of truth, and this is a form of disbelief by the consensus of the scholars, in contrast to the extremism of exceeding the limits, as a lot of the scholars consider it to be misguidance but does not reach the level of disbelief.
The scholars mentioned that from amongst the nullifiers of a person’s Islaam, is not declaring disbelievers to be disbelievers or having doubt in that.
Those who made these grave errors must examine their own state and return to the truth, for indeed returning to the truth is a virtue, and returning to the truth is better than remaining upon falsehood.
May Allaah grant everyone success in attaining beneficial knowledge, righteous actions, and may the Salaat and Salaam be upon our prophet Muhammad, his family and companions.